Medicina tradizionale cinese

introduzione

Il Medicina tradizionale cinese (TCM) o la medicina cinese è un'arte curativa fondata in Cina circa 2000 anni fa. La medicina tradizionale cinese si basa su due principi. Da un lato su Teoria Yin-Yang e d'altra parte sulla dottrina del cinque fasi di cambiamento. I cinesi hanno sviluppato questi sistemi per classificare le cose astratte e concrete nel mondo. Secondo loro, una persona era sana quando il flusso di energia vitale Qi è indisturbato dal corpo.

La medicina tradizionale cinese include:

• Agopuntura e moxibution
• Terapia farmacologica cinese
• Alimentazione cinese
• Qi Gong e Tai Chi
• Massaggio Tuina

In sintesi si parla di cinque pilastri Medicina tradizionale cinese.

Yin e yang

Già nel IV secolo d.C., le persone in Cina cercarono di definire tutti i fenomeni del mondo per mezzo di due categorie interdipendenti ma esattamente opposte di ogni essere. L'alternanza di flusso e riflusso, per esempio; Giorno e notte; Luce e ombra; maschio e femmina; Salute e malattia. Originariamente significato Yin= Svantaggio di una montagna e Yang= Lato soleggiato di una montagna. Questi opposti sono simboleggiati dal noto segno della monade. Un'area circolare che è divisa da due aree di uguale dimensione, caratterizzate da colori contrastanti (principalmente bianco e nero). Ogni campo ha un punto di colore opposto, che dovrebbe mostrare che non esiste uno Yin o Yang perfetto, perché dove c'è la luce c'è sempre l'ombra.

Alcuni incarichi ai termini Yin e Yang:

Yang - Yin

Uomo donna

Cielo Terra

Giorno notte

Estate inverno

Fuori dentro

Febbre (calore) - freddo (brividi)

Iper, pienezza - ipo, vuoto

Positivo negativo

Schiena - stomaco

Sinistra destra

Sottosopra

Movimento - riposo

Organi cavi - organi di stoccaggio (pieni)

Pelle, sistema muscolo-scheletrico - intestino

Avere

Termini ideali - termini materiali

Funzione - sostanza

Quantità qualità

Lo scopo della medicina tradizionale cinese è creare un equilibrio tra Yin e Yang. La salute è uno stato armonioso tra yin e yang, la malattia è uno squilibrio. Nella medicina tradizionale cinese si cerca di mantenere questo equilibrio o di ristabilire l'armonia in caso di malattia. Questo viene fatto attraverso una terapia adeguata, ad es. rinforza quando è debole ed elimina quando è pieno, riscalda quando è freddo e raffredda quando è caldo. Pertanto, anche i metodi di terapia individuale sono divisi in Yin e Yang. Piante, erbe e cibo sono differenziati e classificati in base a Yin e Yang. Niente è veramente brutto o estremamente buono in questo. Perché anche cose apparentemente "cattive" possono guarire, e cose apparentemente estremamente "buone" possono uccidere. Anche gli avversari del sistema nervoso autonomo, Comprensivo (Yang) e Sistema nervoso parasimpatico (Yin), vengono proiettati in questo sistema nella moderna MTC.

L'insegnamento Yin / Yang per la medicina conosce 4 regole:

1. Contrasto: La lotta costante e il cambiamento costante tra Yin / Yang guida il cambiamento e lo sviluppo di tutte le cose - questo significa vita.
2. Dipendenza: Lo yang vive dello yin e viceversa. Ciascuna parte costituisce il sostentamento dell'altra. Insieme rappresentano la vita stessa. Applicato agli umani, l'uomo corrisponde allo yang e la donna allo yin. Anche la riproduzione e la conservazione delle specie sarebbero impossibili senza.
3. Complemento e limitazione: Quando lo yang si ritira, lo yin aumenta. Trasferito al ritmo quotidiano, il massimo dello yang è intorno a mezzogiorno e quello dello yin prima di mezzanotte.
4. Conversione: Quando lo yin raggiunge il massimo diventa gradualmente yang e viceversa. In medicina, questo viene chiamato "cambiamento improvviso dei sintomi": se, ad esempio, una malattia febbrile grave, acuta (Yang) porta ad un indebolimento del paziente, la MTC parla di un cambiamento dalla sindrome di Yang alla sindrome di Yin.

L'energia vitale Qi

I cinesi chiamano il potenziale energetico che scorre attraverso il corpo umano Qi ("Forza vitale / energia"). Il Qi scorre su canali definiti dal centro del corpo alla periferia e indietro. La distribuzione del Qi serve a comprendere i disturbi patologici del paziente.
Come abbiamo già appreso, il Qi può anche trasformarsi in a Yang qi come sinonimo di funzione e attività e in uno Yin qi può essere classificato come sinonimo della parte materiale dell'energia.

Le cinque fasi del cambiamento

La Medicina Tradizionale Cinese (MTC) valuta le osservazioni e i fenomeni nel paziente cinque fasi di cambiamento. Ad ogni fase di cambiamento viene assegnato un elemento che è però in continua evoluzione. I cinque elementi cinesi siamo: Legno, fuoco, terra, metallo e acqua. La teoria dei 5 elementi non riguarda l'aspetto dei singoli elementi, ma le relazioni funzionali. Esistono numerose relazioni tra i cinque elementi. La cosa più importante è che un elemento emerge dall'altro, un elemento promuove l'altro in un ordine infinito.

Nel transfert alla relazione interpersonale diventa Regola madre / figlio (ciclo nutritivo) chiamato: Il legno nasce dall'acqua, il legno nasce dal fuoco, la terra (cenere) nasce dal fuoco, la terra nasce dalla terra o nella terra nasce il metallo, dal metallo o meglio dalla terra ricca di minerali nasce l'acqua e dall'acqua risorge il legno ... Al contrario, gli elementi si indeboliscono l'un l'altro, si parla della relazione Figlio / madre (ciclo di consumo): Il legno beve l'acqua, l'acqua lava via il metallo e i minerali, il metallo sposta la terra, la terra soffoca il fuoco, il fuoco consuma il legno, il legno consuma l'acqua ... C'è anche una relazione nonna / nipote (ciclo di addomesticamento): un elemento diventa qui saltato. Il fuoco scioglie il metallo, ma viene estinto anche dall'acqua.

Viene chiamata la somma di tutti i fenomeni di una fase di cambiamento Cerchio funzionale (mento.: Zang Fu). Ai singoli elementi vengono assegnati meridiani, stagioni e - particolarmente importante per la diagnostica - sensazioni ed emozioni.

Il seguente elenco fornisce una panoramica:

Cambia fase legno:

• meridiani: Fegato, cistifellea
• Stagione: primavera
• Clima: Ventoso
• Direzione: est
• Colore: verde
• Gusto: Arrabbiato
• Tessuto: Muscoli, tendini
• Tipo di malattia: Colica, nevralgia
• Organo sensoriale: occhio
• Emozione: rabbia

Cambia fase fuoco:

• meridiani: Intestino tenue, cuore, pericardio, triplo riscaldatore
• Stagione: estate
• Clima: Caldo
• Direzione: Sud
• Colore: rosso
• Gusto: Amaro
• Tessuto: Vasi sanguigni
• Tipo di malattia: Irrequietezza, febbre
• Organo sensoriale: lingua
• Emozione: Gioia, passione

Fase di trasformazione terra:

• meridiani: Stomaco, milza
• Stagione: Estate inoltrata
• Clima: Bagnato
• Direzione: centro
• Colore: giallo
• Gusto: Dolce
• Tessuto: Tessuto connettivo e adiposo
• Tipo di malattia: Accumulo di muco, edema
• Organo sensoriale: bocca
• Emozione: Preoccupazione

Fase di trasformazione metallo:

• meridiani: Polmoni, colon
• Stagione: autunno
• Clima: Asciutto
• Direzione: ovest
• Colore: bianca
• Gusto: Acuto
• Tessuto: Pelle, mucose, sistema immunitario
• Tipo di malattia: Disturbi della pelle
• Organo sensoriale: naso
• Emozione: Tristezza

Fase di trasformazione acqua:

• meridiani: Rene, vescica
• Stagione: inverno
• Clima: Freddo
• Direzione: nord
• Colore: blu
• Gusto: Salato
• Tessuto: osso
• Tipo di malattia: Degenerazione, artrosi
• Organo sensoriale: orecchio
• Emozione: paura

Meridiani e circuiti

Nella medicina tradizionale cinese, il sistema di flusso energetico è rappresentato dal corpo come un sistema di canali costituito dai cosiddetti meridiani in cui scorre il qi. I meridiani portano i nomi degli organi assegnati. Di nuovo c'è di nuovo Canali Yin e Yang. Dodici meridiani corrono simmetricamente su ciascun lato del corpo. Questi sono divisi in 3 circuiti (anteriore, posteriore e laterale). Un circuito è composto da 4 meridiani e fornisce energia a tutto il corpo.

• Meridiani della circolazione ventrale / anteriore: Polmoni (Lu), intestino crasso (Di), stomaco (Ma), milza (Mi)
• Meridiani della circolazione dorsale / posteriore: Cuore (He), intestino tenue (Dü), vescica (Bl), reni (Ni)
• Meridiani della circolazione laterale / laterale: Pericardio (Pe), 3 riscaldatore (3E), cistifellea (Gb), fegato (Le)

Per una descrizione dettagliata dei singoli meridiani e del loro corso vedere l'articolo "Punti di agopuntura e teoria dei meridiani".